美与德的张力与合力

傅小凡，厦门大学管理学院MBA中心教授，博士生导师

*本文根据作者2022年5月11日在中国教育科学研究院中国德育杂志主办的“中国德育·明德讲堂”中所作的讲座整理而成。

我们在日常生活中发现，美和德之间存在着巨大的张力，它们是性质完全不同的人的能力和品质，常常彼此矛盾，甚至相互抗衡;但是，当我们亲身参与美和德的教育实践时又发现，美与德之间存在着深层的一致性，准确把握两者之间的一致性，让它们相辅相成、相得益彰，可以使美育与德育颉颃生长、相互促进。笔者就是在确定艺术与道德之间对立的品质之后，努力寻找美育与德育之间互补的方式和途径。

一

什么是“美”？这是一个永恒的难题，因为这个问题实在没有统一的标准和答案，完全是一个仁者见仁、智者见智的问题。但是，在某个特定的历史阶段，在一个相对独立的群体内部，美应该有一个相对统一的标准。否则，艺术与审美都没有了依托。曾几何时，关于美是主观还是客观的问题，曾引发过全国大讨论，并且被政治化，产生了较大的负面影响。其实，这完全是一个伪问题，因为美不解决人类生存与衣食住行，因此不是一个理性认知问题。那么，美究竟属于什么呢？

关于美的研究，自鲍姆嘉通开始，称之为“感性学”，针对黑格尔的绝对理性，反其道而行之。中国人将其翻译为“美学”，虽然差强人意，却引领出一个方向：美与感性有关，属于人的精神世界中的感性部分，甚至包含非理性的成分和内容。因为，美不使用逻辑推理，没有外在的功利计较，没有清晰的概念定义。美就是一种感受，感觉到了就存在;感觉不到，就不存在。美的存在的绝对性，不取决于客观标准，仅凭借感受者自身。因此，美也就没有正确错誤之别。美与不美，完全是感受者自身的事。

那么，什么是艺术呢？这个问题比起美来，有比较统一的定义或结论。较为普遍的看法是，艺术是情感的表达。当然，并非任何情感的表达都是艺术，艺术必须运用特定的方式，这种方式不是天生的，更不是本能的，而是经过严格、艰苦的训练之后才能掌握，其中蕴含着高超的技巧。当心中有悲伤嚎啕大哭，胸中有愤怒血脉偾张，这只是情感宣泄;如果能长歌当哭、拔剑起舞，那才是艺术。当然，艺术中所表达的情感不应该仅仅是个人的喜怒哀乐，而是通过个人心灵所体验到的人类共有的情感。比如，伟大的母爱、热烈的情爱、生离死别的悲怆、义薄云天的豪情等等。这样的艺术才具有永恒的意义和价值，才会被人类所共赏。

艺术的创作和表现，源自艺术家。他们是人群中的极少数，他们既需要敏于感受的心灵，又需要坚韧不拔的承受力。同时，他们也要有天赋，掌握一般人无法掌握的艺术表现技巧。然而，人群中的绝大多数都不是艺术家，所以，他们只能欣赏由艺术家创作出来的艺术作品。世间不缺少美，缺少的是发现美的眼睛和感受美的心灵。无论是发现美的眼睛，还是感受美的心灵，对天赋的要求都不高，经过后天的培养是能够获得的。

这就涉及到美育，也就是审美教育的问题。注意，此处说的是“审美教育”，而不是“艺术教育”。二者的区别在于，审美教育培养人们欣赏艺术的能力，提高欣赏艺术的水平;艺术教育是培养艺术创作者和艺术家的过程。两者之间虽然有着严格的区别，但是其共同点也很明显。在美育的过程中，可以发现可塑之才和艺术家的苗子，进而从审美教育进入到艺术教育。审美教育的内容都是艺术家创造的艺术珍品，离开艺术家的创造，审美就成了无源之水。当然，不是真正的艺术作品，也无法承担审美教育的功能。

二

最早提出“德”范畴的应该是道家，《老子》五千言，上篇讲“道”，下篇讲“德”。道家所谓的“德”是指人类的自然本性，“道”是指自然过程。大自然的运行变化，终于产生了人类。人类是大自然的一部分，也是大自然运动变化的一个阶段。当大自然无知无识地运动变化时，它就是“道”;当人类从大自然中出现的时候，就成为“德”。或者说，“德”就是人身上体现的“道”，因此，道家认为，闭塞耳目，体察自身，就能认识“道”。因为，人身上的“德”，就是“道”。此“德”可以写成“得”，因为得自于道。

儒家之“德”与道家之“德”完全不同。当然，儒家主张的“德”并非孔子提出，而是周文王。周国“以德治国”，讲的就是人与人之间的情感，注重的是现实生活中人的地位和价值。因此，儒家之“德”包含了理想因素，是人应该如何行动的标准，也包含了社会应该如何治理的标准，为社会公权力提供了合理性依据。人与人之间有了“德”的要求，人就开始摆脱动物性，成为真正的人。当人类社会崇尚道德时，人类文明才得以出现。因此，儒家之“德”充满了人本主义的精神，它不是自然的产物，而是后天培养与教化的结果。因此，儒家之“德”就是我们今天所谓的“德性”。此“德”也可以写成“得”，意思是得自于社会，是后天获得的人的本质特征。

法家之“德”与道家之“德”有相通之处，却完全不同。法家之“德”也可以写成“得”，但是既得自于大自然，又得自于人类社会，是我们今天所谓的“获得”之意，是利益的满足。法家在制定法规制度的时候，最基本的管控机制就是奖励与惩罚。其中的“奖”就是“德（得）”;其中的“惩”就是“失（未得）”。法家之“德”的范畴，完全是功利主义的，与今天占主导地位的伦理学的观点有相通之处。那么，今天的伦理学如何定义“道德”呢？

首先，以道家和法家的“德”为基础，认为每个人在大自然面前是平等的，我们都是从大自然获取资源而保持自身生命存活的。但是，在社会结构中，由于权力的管控，每个人的权利就不一定能够实现。人们在争夺权利的时候，必然会发生冲突。为了避免社会在人与人之间的冲突中毁灭，人们约定俗成地制定出一些规则，这些规则与人的自然权利是冲突的，即要求每一个社会成员牺牲部分自然权利，以保障社会秩序的稳定，也保障每个社会成员的其他权利得到满足。因此，道德规范对于社会成员自身而言是“恶”，是“失”;对于社会整体而言，是“善”，是“德”。道德起源于个体权利的让渡和社会共同利益的实现，最初以外在规范的形式约束社会成员，形成他律。然后，由于遵守道德规范会提升社会成员的社会地位和威望，使社会成员获得社会价值，从而与社会成员的存在意义相关，伦理规范逐渐转化为社会成员内心的道德需要，成为发自内心的自我约束。66F708E5-56D4-4F95-969A-7C6EC0D9DCA2

道德规范从他律转化为自律的过程，就是德育的过程。所谓“德育”，其实就是道德教化。任何一个历史悠久的民族，都有自己的德育传统。中华民族尤其如此。在某种意义上，民族文化的传承，除了生存技能的传递之外，主要是道德教化。因此，德育就是一个群体按照整体利益形成的标准，要求每一个成员必须遵守规矩，以维持群体的生存、团结和进一步的发展。所以，德育的过程就是社会化的过程，它追求的是共性，是社会性，是对个人利益的压抑，也是对个性的限制。当群体面对生存危险的时候，往往要求少数个体为群体作出牺牲。这种勇于牺牲个人利益甚至生命的品德，就是美德。它是教化的结果，是违背人的自然本性的。当然，德育还有一个强大的功能，就是为一定时期道德规范的合理性辩护，让社会成员心甘情愿地服从社会规范的约束。

三

通过对美和德的分别阐述，我们揭示了美与德之间存在的巨大张力。美没有客观的标准，而德必须有全社会成员普遍接受的标准，虽然是人为制定的，却是约定俗成的，因此是客观的;美以感性为基础，德以理性为条件;美是个性化的，追求唯一性，德是社会性的，强调普遍有效;美超乎功利，德与利益密切相关。因此，美与德之间存在着巨大的张力。

这种张力一方面表现为道德对艺术的“扼杀”。比如，孔子在民间搜集了三千多首诗，可是经过他的整理，只剩下305首。整理文学艺术作品，孔子使用的不是艺术标准，而是道德标准，用他的话说，叫“思无邪”，具体来说，就是“乐而不淫，哀而不伤”，保持一种适度，即所谓“中和”之美。在这种道德标准的要求下，许多具有艺术价值、代表诗歌创作者真情实感的作品，都被孔子无情地删除了。所以，孔子将民间诗歌整理成《诗经》很难说是文化贡献，儒家在美与艺术领域，缺少建设性。

另一方面，艺术中自由抒发情感的行为往往会对道德规范形成强大的冲击力。这也正是孔子整理诗的时候，使用的第二个标准“郑声淫”的原因。郑国是周朝立国最晚的诸侯国，却是最早开启春秋霸政的国家。显然，郑国的君主最不守礼仪规范。比如，郑武公不守周礼，抢夺周王室的莊稼，周天子发兵攻打，郑国大将居然用箭射伤天子。这样的国家是不可能有严格的道德约束的，因此，郑国的诗歌一定会很放肆。所以，郑国的诗歌被孔子评价为“淫”，而未收录在《诗经》中。其实，“郑声淫”无非就是大胆地表达了男女之间的爱情。比如，河南省博物院收藏的出土于河南新郑县郑国贵族墓葬中的青铜器“莲鹤方壶”，其造型完全可以代表郑国当时的时代风气和审美趣味。此壶将仙鹤与莲花的形状结合在一起，构成了一个完整的艺术意象：两性之爱，甚至是生殖崇拜。因为，莲花代表女性，鹤象征男性;仙鹤立于莲花瓣儿中，象征两性结合。莲与鹤的结合，不仅暗寓了两性关系与生命的创造，而且还象征着永恒的爱情。

就其本质而言，艺术创作有其自身的规律。当人的意识渐渐独立，个体生命的价值渐渐被体认，艺术的独立性便开始觉醒了。此时，艺术创作开始挣脱道德的枷锁，追求摆脱政治与道德束缚的纯粹艺术。比如，嵇康的“声无哀乐”，从表面上看，他是在追求音乐艺术的纯粹性，音乐声与风声、水声和雨声一样，与人的情感无关。可实质上，他意在针对孔子所谓的“乐而不淫，哀而不伤”这一论调。既然“声无哀乐”，那么，就请不要用道德标准来评价艺术作品。嵇康的“声无哀乐”反映了魏晋时期中国艺术思想的独立与自觉，直接冲击的是传统的道德规范。这种艺术的自觉与美的意识的独立，是对儒家礼仪的冲破，背后的力量其实源自于道家。也就是说，魏晋时期艺术的发展源自于大自然的山山水水，萌生于人与大自然的和谐统一，最终却以社会秩序被破坏为代价。

在现实生活中，我们都会发现一个现象，但凡具有一定艺术天分的学生或者年轻人，都显得有个性，不愿意受道德规范的约束。其实，在我们的内心深处都有一种对道德规范近乎本能的反抗。因为，任何社会道德与人的自然本性都是相互冲突的。艺术创作追求个性，甚至是唯一性;道德价值在于共性，体现在社会性和被大众接受的功利性。因此，艺术与道德之间存在着巨大的张力。

四

不过，艺术与道德之间，也同样存在着合力。首先，无论艺术还是道德，都必须遵守规矩。当然，艺术规矩和道德规矩的内容不一样，但对个性的约束却是类似的。比如，艺术需要高难度的技巧，从自然状态到达艺术状态这个过程，必须遵守严格的规矩，这种规矩是掌握艺术技能的正确方法;道德是教一个自然状态的人如何学会社会交往，被他人接受，获得社会性，成为一个对社会有用的人。

艺术表达需要技巧或者技能，然而，这些技巧或技能是可以脱离艺术家的情感专门去训练的，就像工匠的手艺。工匠的手艺虽然极具个性，但必须被社会承认，他是在用社会标准或者尺度加工器物，以满足社会需要。艺术的技巧也有类似的特征，某种成熟的艺术，其典型特征就是形成一套完整的技巧，而这种技巧要被大众所接受。因此，艺术家在成长过程中，是不可能完全脱离社会性的，否则他的艺术作品将失去审美意义，只能孤芳自赏。

长期形成的纯熟的艺术技巧往往通过典范的艺术作品呈现出来，这就是几乎所有艺术行当都有自己经典作品的原因。比如，中国古代戏曲中的保留剧目，俄罗斯的古典芭蕾作品，等等。一些极具个性的艺术作品，由于历史悠久，被世代传诵，最终获得了普遍有效的社会性。比如，东晋时期书法家王羲之的作品，一千多年的时间缔造了无法逾越的书法艺术的巅峰，其创造的文字书写的方法，被称作“楷书”，成为现在书法艺术的标准。从这个角度来看，人学习书法的过程，也就是接受标准和规矩的过程。

道德的重要表征，就是社会成员之间和谐相处、密切合作。艺术创作固然需要个性，但是，现代社会中的许多艺术种类都是集体合作的产物，这就需要艺术家有合作精神或者团队精神。比如，在舞台表演艺术中，一个剧目只有一个主人公，其他人都是大小不一的配角。甘心当好配角，需要艺术家具有高尚的情怀，这显然是一种道德力量。

艺术是情感的表达，所表达的一定是艺术家的真情实感;道德也必须有感情基础，必须是真情实感，否则就成了虚伪或伪善。没有情感构成不了艺术，只能是技巧的堆积、方法的卖弄;没有情感的道德，根本没有道德意义，不但虚伪，而且让行为主体无比辛苦。所以，无论是艺术创作，还是道德行为，都发自于人的生命过程，其根本特征就是真诚，它构成了艺术与道德的最大合力。而且，艺术家的情感并非一味地宣泄，而是有控制地表露，而道德就是自我感情的控制，所以，艺术和道德在自我控制力方面是相通的。

显然，美育与德育之间具有多方面的联系纽带和沟通桥梁。比如，学习西方的芭蕾舞或者中国的古典舞蹈，可以在严格的规范训练下，做到动作优雅高贵;学习书法绘画，就会让我们懂得如何欣赏和发现人世间的美好事物;学习诗歌朗诵，就可以让我们说话字正腔圆、声音悦耳，提高语言表达力和人际交往能力。

道德的力量在于真诚，在于为集体和他人考虑的奉献精神，这一点在艺术创作的过程中也非常重要。比如，掌握一种乐器，参加集体演奏，不仅可以训练人对音乐节奏的敏感，也可以让人体会集体创作的乐趣，养成团队合作意识。参加群舞也是一样，必须具有奉献精神和团队意识。群舞除了提高节奏感和身体协调性之外，整齐划一的群体动作给每个个体带来的审美愉悦，没有亲历的人是无法领略的。

总之，在学校的审美教育中，完全可以将美与德统一起来，让美滋润德，让德承载美，最终让我们的学生既能习得审美的能力，又能获得良善的品格，进而成长为全面和谐发展的人。

责任编辑︱赵 庭66F708E5-56D4-4F95-969A-7C6EC0D9DCA2

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